黑龙江新闻频道:“消逝”的展品:陈列的“标本”若何有“生命”

admin 1周前 (09-23) 社会 54 3

今天,许多西方博物馆约请故事讲述者、仪式演出者和音乐家来到它们的展厅,重新复生展品,向观众转达这些事物曾经被使用的情境。这样做是为了体现多元文化主义。这样的演出可能会引起通俗观众的兴趣,但博物馆更希望通过尊重博物馆所珍藏的与移民或土著民族有特殊关系的展品来吸引特定观众。这种姿态是斯坦利·费什所谓的“精品多元文化主义”的一部分,它通过肤浅、厚实和易于消费的方面来凸显另一种文化的差异,因而并不威胁到珍藏文化自身权威或信仰的深层结构。但多元文化主义已经对博物馆发生了更深刻的影响。在后殖民主义和多元文化主义兴起后,对一种文化网络和阐释的权力受到了质疑。有时,种种文化群体将“差别但同等”作为最终追求,在更深条理的结构层面上渗透到制度中,我们现在拥有的博物馆不再依赖自己的权威,而是以适当的方式咨询来源地社区,以便在展厅中展示和形貌展品,或者在保留时充实尊重它们。有时,对仪式用途的尊重决议了博物馆的一些展品不再向外人展示。有时社区被允许在库房甚至展厅中举行仪式,以维持展品的灵魂。甚至有些博物馆放弃了拥有某些文物的权力,认可珍藏它们是一种暴力行为,这些物品应该送还来源地。有时社区要求送还用于仪式用的物品,岂论是否有展品物理损毁风险;有时社区会声明物品将凭据传统习俗销毁。在博物馆的伦理中,展品的物理形态保留至关主要,这样的做法是将展品投入了新的生命或新的殒命中。

多元文化主义在博物馆的实践与两难

像美洲原住民、澳大利亚土著居民和毛利人,几个世纪以来,这些土著社区一直是严重的内部殖民统治受害者。随着人口的削减,土地和资源权力的损失,这些原住民被迫转变生活方式,儿童与家庭以及社区星散,语言、信仰和文化萎缩,社区对自己的物品失去控制权,甚至包罗了祖先的遗体——由于他们的宅兆被视为“考古”遗址,宅兆内的遗物被带走并被放在博物馆举行科学研究。在北美,据估计仅史密森学会就拥有跨越20万件来自墓葬的文物以及跨越33000具美洲原住民的遗体。

随着政治环境的改变和新获得的公民权力,土著群体最终在20世纪末最先有能力干预这种情形。1990年,美国原住民墓葬珍爱与送还法案(NAGPRA)在执法上界定了美洲原住民群体关于其祖先遗骸以及仪式中使用的主要物品的权力。凭据这项执法的划定,若是美洲原住民群体可以证实博物馆藏品中的遗骸或仪式物品属于其祖先的主张,博物馆有义务将其送还给主张人。

2007年,当美国印第安人国家博物馆向亚利桑那州的一个阿帕奇(Apache)社区送还了包罗面具和其他文物在内的38件物品时,人们特意在运输包装箱上留了呼吸孔,由于面具和其他物件被以为是有灵魂且在世的。从回归最先的那一刻起,这些藏品就离开了人工制品的世俗框架,具备了神奇的邪术气力。这种送照样一种深刻的多元文化主义行动,博物馆西方的、科学的、启蒙主义的框架不再是强加于物作为唯一有用的方式,而是退回到有利于原社区自己的实践和信仰中。

博物馆这一自我批判行动的优越意图不应该被忽视,而且有需要激励,使这些送还促进可能的大政治环境的转变,由于它们标志着一段可耻的历史的竣事。然而,随着原住民的返还权力成为一种既定的范式,并在其他地方被实行,有需要暂停并重新评估其影响。我想这不是一个适用于所有地方的公式,每次通过让原住民社区在他们自己的意愿下重新建构物品以试图表达尊重并不总是一件好事。

对这种送还模式首先发生的不满可能是这样的:人们可以争辩说,这种资源对原住民的象征性送还掩饰了那些没有被送还和赔偿的器械。人类遗骸、摇铃和面具的送还,让我们充满了当地人做了“准确”事情的感受。但不得不问,文化领域的这种象征性行动是若何成为一个恬静区,从而宽免我们从其他主要经济方面所接纳行动的道德问题,例如恢复矿权或土地自己。

第二个不满是,博物馆最先向作为本国公民的原住民社区送还物品时,却连续无视将同样神圣或主要的物品送还给其他国家的整体的呼吁。那些关注文物送还争论的人知道,希腊人、尼日利亚人和贝宁人是在这个问题上呼声最大的几个整体,但没有哪个珍藏大量争议文物的西方博物馆,接受将这些器械返还其他国家的呼吁,即便他们以为将藏品返还给自己国家的少数民族在道德上是需要的。

但更主要的是,我信赖这些行为是博物馆保持自我平安感时才会显示的姿态;例如当提出要求而且要求获得知足的社区是一个相对较小的社区时,对权力结构不会发生什么影响。为了清楚地看到这一点,让我们考虑一下当提出送还要求的原住民社区不是一个在权力结构中的少数人,而是一个可以对外部发生真实危险的壮大群体,又会发生什么。有鉴于此,剖析返还原则若何使用是有需要的。

像印度这样的国家为研究这种“深层多元文化主义”的寄义提供了优越的基础。其庞大的社会与差别的利益集团混杂在一起,少数群体和主流人群都使用身份政治的语言和受害者的显示来争取关注度、权力或政治基础。在这里,人们可以更多地看到在宗教中兴主义和情绪创伤在公共领域的冒犯行为中以愤世嫉俗的方式被滥用。

走进展厅却看不见展品:谁蒙了观众的眼?

锡克教被公以为印度第四大宗教,占印度人口的2%。它也是最年轻的宗教之一,创始于16世纪,是一个遵照古鲁(可以明白为上师)指引的宗派。

在18世纪早期,当锡克教徒的第十位和最后一位古鲁临死时,他的追随者会问谁将接替他。古鲁·戈宾德·辛格(Guru Gobind Singh)说:“让这本书成为你的古鲁。”他可能是希望让锡克教徒(字面意思是“学生”)受到历任编纂这部著作的古鲁的指导。——大多数锡克教徒都读过这本书,他们称之为《古鲁·格兰特·萨希卜》(Guru Granth Sahib),其中古鲁(Guru)的意思是精神首脑,格兰特(Granth)的意思是书,萨希卜(Sahib)的意思是主。

锡克教徒将这本书视为一个活生生的存在,并生长出了一套行为准则来应对古鲁的物理需求,其方式类似于印度教徒看待他们神龛中的神像。这本书被小心地保留在谒师所——一种锡克教寺庙,任何人不能坐在比格兰特更高的座位上。所有进入存放格兰特空间的人必须光脚而且遮住他们的头。当格兰特被打开时,随从应该在它上面挥舞拂尘,就像古代统治者所受的待遇那样。在分发给会众之前,祭祀食物首先要供奉给格兰特。在一样平常仪式中,早晨要以仪式化的方式打开格兰特以叫醒它并为它披上清洁的衣服,晚上则要关上它并将它置于襁褓中让它安息。在一些谒师所中,这本书晚上会在一个单独的卧室里。格兰特的衣服异常优美。在家庭神龛里,例如我家的格兰特会在炎天穿薄薄的平纹细布,冬天则穿我母亲为它编织的厚厚的羊毛衣服。当这本书变得陈旧破烂时,它会获得一个盛大的葬礼,其中包罗为期七天的第一次沐浴仪式,然后穿衣、火葬,最后挥洒其灰烬。

德里的 Sisganj Sahib 谒师所,展示了保留圣书“格兰特”的宝座平台。图片来自 Wikimedia Creative Commons 英国埃塞克斯郡伊尔福德的哈利·辛格(Hari Singh)

由于这种看待《古鲁·格兰特·萨希卜》的传统方式,人们很难找到旧书或早期版本。昌迪加尔的一位学者通过说服锡克教寺庙保留而不是销毁这些圣典以更好地服务锡克教徒,从而搜集到了一批罕有的格兰特。1999年,他将他的藏品赠送给昌迪加尔博物馆,我们的故事将在那里睁开。

昌迪加尔博物馆在其手稿展厅中自豪地展示了格兰特系列,几年中一直相安无事。直到2003年,一位准备参选锡克教委员会的当地政客与新闻界的随行人员一起突然进入博物馆,坚称博物馆亵渎了锡克教的圣书。该名政客说,这些书在谒师所穿着衣服并受到敬畏看待,只在宗教上适当的时刻开放。而在博物馆中,它们被完全打开,裸露在任何人的眼前。博物馆对参观者没有着装要求,而谒师所遵照严酷行为准则来处置这些书。

昌迪加尔博物馆,手稿展厅。照片由图利·阿塔克(Tulay Atak)提供

这一事宜发生在锡克教徒占人口多数的旁遮普省,那时执政的是锡克教的右翼政党。此外,在20世纪80年代和90年代,该区域曾遭到哈利斯坦运动的损坏,该运动试图确立一个自力的锡克教国家。哈利斯坦运动是一场暴乱,最后被暴力镇压,但这一动荡影象在每个人心中仍然鲜活。因此,当抗议政客率领支持者前往博物馆时,博物馆治理层决议郑重看待。他们请来一位神职人员,让他举行将书关闭并包裹起来的仪式,并将这些展品放置在与其他谒师所中甜睡的《古鲁·格兰特·萨希卜》相同的位置。

绝不意外地,几个星期后,当地穆斯林社区的代表来到博物馆表达了他们的否决意见。穆斯林社区以为,当他们的圣书“古兰经”在博物馆的玻璃柜里打开陈列时,为什么锡克教的书享有特权?博物馆随后也合上了古兰经并用布包起来。现在,当参观者进入昌迪加尔博物馆的手稿展厅之前,有一块告示牌要求他们脱鞋并盖住头部,就像进入寺庙或清真寺之前一样。 一旦进入展厅,他们就会走过一个展柜,却看不见任何展品。

《古鲁·格兰特·萨希卜》和古兰经手抄本被包裹起来后被陈列在昌迪加尔博物馆手稿展厅,照片由图利·阿塔克提供

抗议刷出的存在感:谁的权力受到了威胁?

当圣典在非信徒的视线中消逝时,昌迪加尔博物馆发生了什么?锡克教社区的成员要求博物馆里的圣典应该像神庙里的圣典一样被看待。由于其圣洁的身份,这些手稿在展厅中不能被旁观但也不能完全隐形。对这些神圣的书来说,任何不符合神圣要求的旁观都是不适当的。附着在物件上的神圣性永远不会脱落。

在印度泛起了许多宗教物品作为艺术品陈列在博物馆里的争议,学者们向抗议者指出,对于大多数传统宗教而言,神圣性是一种必须维持在物件内部的属性,当物件不再被崇敬、物件被损坏或不完整时,其神圣性将不复存在;大多数宗教传统都有自己的对物件去神圣化的规则, 以宣告物件仪式生涯的竣事,但这样的说法并不足以令人信服。由于在政治化宗教信仰的新形式中,传统只是被用来制造基于情绪创伤骚乱的工具,而不是用来遵照的。

在一篇名为“受害者的欢欣与危险”的文章中,伊恩· 布鲁玛(Ian Buruma)对我们这个时代政治中的求助感举行了深刻的剖析。他说:

“历史编纂逐步变得不再寻找事情的真相,或试图注释事情是若何发生的。不仅由于历史真相无关紧要,基本没有这样的事情已经成了一种普遍的假设。一切都是主观的,或是社会政治建构。因此,我们研究影象,历史是一种感受,尤其是受害者的感受。通过分享他人的痛苦,我们学会领会他们的感受,并与自己的感受相联系。”

布鲁玛让我们检视这种感受优先于事实的效果:它将把我们导向那里?对我而言,玻璃展柜中的置于襁褓中圣典的形象是两种政治制度之间争斗的产物。玻璃外壳的组织允许视觉上无阻碍的旁观,但又克制了参观者触摸展品;包裹物品的襁褓,其柔软的面料却又引诱着手指与其触碰。这是客观与主观、科学与信仰、剖析与奉献之间的匹敌。

博物馆、玻璃展柜和历史研究组成的天下将圣像酿成雕像,将圣典变为历史手稿。这一祛魅的历程被一群锡克教徒拒绝了。然则,我以为祛魅自己会编织起自己的魔力。当它使圣像成为雕像,或者使圣典成为手稿时,它将它们从特定的宗教靠山中提取出来并使它们可供所有人所用。它允许一个印度教的文物,或一个伊斯兰教的文物,酿成我的遗产,纵然我是一个锡克教徒。由于它通过艺术、技术和历史兴趣的配合点让我能够浏览这件文物,使我和我的印度教邻人拥有同等的利益。它使我们处于一个以配合的人道主义且人人同等为框架的基础上。 这是我们的人权看法所依据的基本假设。

相反,物的重新结界,重新成为其原生社区具有特殊的、邪术的、精神上的和宗教上的气力的物体,是一个阻止他人与之发生联系的历程。通常情形下,博物馆里那本格兰特象征性的关闭会导致圣典真正的关闭。在已往的十年里,随着锡克教身份政治的加剧,研究锡克教和锡克教历史的学者们受到了社区希望羁系他们研究的伟大压力。哈约特·辛格·奥贝罗伊(Harjot Singh Oberoi)曾担任温哥华不列颠哥伦比亚大学锡克教研究的领头人,他的著作《宗教界限的建构》中记录了某些社区首脑若何在20世纪初塑造怪异的锡克教身份。由于奥贝罗伊的书证实锡克教的身份认同在20世纪才最先生长,而且在已往并不纯粹,他面临来自锡克教社区的伟大压力,最终不得不辞去主席职位。另一位学者,来自密歇根大学安娜堡分校的帕肖拉·辛格(Pashaura Singh)出书了一本关于格兰特历史的书,研究了圣典差别的校订,并展示了权威版本是若何演变的。效果他被称为异教徒并被大祭司逐出教会 他和他的家人受到殒命威胁。2008年,当他被加州大学河滨分校聘用时,大量的锡克教徒前往校园抗议对他的任命。

2008年9月28日,锡克教整体在加州大学河滨分校抗议对帕肖拉·辛格的任命。照片来自 NRIPress.com

从这些案例中可以清楚地看出,即便是社区成员也会被社区看成外来者。当锡克教学者接纳学术和历史的方式研究时,他们酿成了外来者,他们研究宗教物品的权力受到质疑。对于抗议者来说,宗教物品只能用于信仰,而不能用于历史探索。

我用了锡克教的例子,但其实在现代印度,印度教徒、穆斯林、锡克教徒、上层种姓、低级种姓——似乎所有人都陷入一场竞争性的重要局势中。在这场竞赛中,最大限度地抗议危险他或她的情绪的人可以实现最强烈的主张或成为其社区的向导。在英国,多元文化主义是在知足加倍包容的社会需求的基础上生长起来的。然而锡克教群体对多元文化主义的规范和修辞的行使,把它酿成了排挤和盘据的工具。关于原生社区有权治理和论断关于所有来自其传统工具的话语的说法是一种原教旨主义。尽管它显示为一种传统的行为,但必须意识到,它实际上是一种彻底的现代行为。它求助于传统,以便在身份政治时代支持其政治权力。它拒绝服从于博物馆的分类法,以证实社区有权要求特殊职位。若是博物馆的展品因此从观众的视野中消逝,不要遗忘,抗议的行为是为了吸引媒体注重而举行的,这让展品的“消逝”自己酿成一个过于有存在感的事宜。

结语:争议背后的文化冲突和愿景

我提到的每个故事都解释,两个差别的阵营在历史文物的准确处置方面存在争议。在孟加拉国,抗议者将自己视为爱国者,珍爱国家财富免受法国博物馆的损坏。在阿富汗,塔利班将佛像解读为偶像崇敬,拒绝将它们视为天下遗产的艺术品,并以宗教义务的名义举行损坏,以应对西方强加的国际伶仃。在印度,一个宗教少数群体的代表质疑博物馆将他们的圣典作为历史手稿,并坚持以为它只能存在于宗教仪式的框架内。

早先,这些事宜似乎是熟悉的敌人之间的冲突彩排:爱国者与国际主义者,传统主义者与现代主义者,少数民族社区与多数派国家之间的冲突。然则,当我们检查每个案例的微观政治时,每个案例都能看出更多器械,而不是我们原来明白的刻板印象。就孟加拉国而言,我们发现抗议者抨击西方博物馆,是由于在他们艰难的政治环境中,这是他们可以平安攻击的唯一目的。在阿富汗事宜中,我们所听到的咆哮,巴米扬大佛的扑灭,旨在向国际社会掩饰哈扎拉的种族灭绝。在印度,来自少数群体的向导人确保他们抗议对圣典去神圣化时媒体在场,他们的真正目的是营造舆论,以获得宣传和政治利益。

我讲述这些故事是为了警醒我们因善意而为我们所以为的少数群体和被剥夺权力的人语言。我们为少数民族匹敌壮大的多数民族呼吁,为匹敌壮大国家的宗教整体呼吁,为传统价值观匹敌去神圣化的国家或国际遗产制度呼吁。然则,我们的优越愿望不应让我们忽视这样一个事实,许多传统社区传统上是父权制、种族主义、仇外或充斥着歧视的;许多后殖民主义政体是残酷和溃烂的。他们是历史的受害者,也有可能迫害别人。在这些故事中,器械方之间、强者与弱者之间、神圣与世俗之间的一系列争论都被嵌入庞大的地方政治中。经由仔细研究,这些冲突的每一次最先都不仅仅是器械方之间关系的一个插曲,也是东方和西方阵营在东方内部发动的效果。

在所有这些情形下,博物馆和“天下遗产”的领域成了一个将文化从其传统和所在社区中拔除的目的。但从历史上看,这种脱离并不是一种诅咒;相反,它一直是博物馆激进气力的源泉。究竟,博物馆诞生于乌托邦式的再分配中,在这个乌托邦中,少数人拥有的至宝变为全民所有。这种再分配只有通过物件从源生地的脱离,通过改变可以看到珍贵文物的方式,或者改变它们的正当所有权来实现。

在普遍主义不再盛行的今天,博物馆代表着多元文化主义的醒悟。但那些偏心多元文化主义的人陷入了两难田地,先前被剥夺权力的少数民族行使其不停增进的权力公然宣称他们有权实践其文化中不被普遍接受的那一面。当我们在这个道德的雷区中试探时,我们发现我们的普遍主义自己是相对的: 相比普遍性,普遍主义其实是稀奇的,它是一个由跨国社区支持的文化形式和信条,它以自己的方式追求人权、同等主义和民主。

否决现在中兴的部落主义,我们除了并不新鲜且受到重创的普遍主义之外另有什么?是什么让我们以为人人在阳光下是同等的?博物馆是否仅仅是一个小而懦弱、四面楚歌的飞地,表面上支持表达我们的现世主义、同等权力的获取和执法面前人人同等?在一个看法转变和相对价值观的多元文化天下中,让我们争取一个可以掌握我们配合启蒙精神的一席之地。


(本文原题《博物馆、遗产、文化:进入冲突地带》,作者卡维塔·辛格,系尼赫鲁大学艺术与美学学院教授,限于篇幅,摘编后分三篇刊发,此为第三篇。文章刊于《批判性探索中的文化遗产与博物馆:来自瑞华德学院的声音》,里默尔·克诺普 等著,浙江大学文化遗产与博物馆学研究所 译,浙江大学出书社2020年6月出书。)

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  • AllbetGmaing 2020-09-23 02:12:46 回复

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